ספר שיריה של עפרה שלו מקדיש משקל רב לכוחם ולהשפעתם של ממדי זמן שונים על חייה. בולטת במיוחד תחושת קטנות ואף חוסר אונים, נוכח ההבנה שאנו בני חלוף, בעוד שכוחו של הזמן הוא חסר גבולות. החומר הפיסי והנפש מתגמדים ומתכלים מול הזמן הנצחי, העומד מנגד ואינו מטה חסד לרצוננו. קטנות זו ניכרת גם בשם ספרה "אזובי נפש" (המרמז לאוזן השומעת גם על "עזובי נפש"): אנו חלשים ובני חלוף, כמו אזוב, ביחס לארזי הלבנון האדירים, העמידים ושחייהם ארוכים – כך על פי התלמוד הבבלי: "אִם בַּאֲרָזִים נָפְלָה שַׁלְהֶבֶת, מַה יַּעֲשׂוּ אֲזוֹבֵי קִיר"? – הנסמך על דברי שלמה המלך, הוא קהלת (ספר מלכים א': "וַיְדַבֵּר עַל הָעֵצִים מִן הָאֶרֶז אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן וְעַד הָאֵזוֹב אֲשֶׁר יֹצֵא בַּקִּיר").
הבל ואזוב? – האם הכל קהלת?
ראוי להקדים ולציין כי התבוננותה של המשוררת, גם כשהיא פסימית ועצובה, ואפילו נואשת, היא ריאליסטית ובוגרת וכמי שניסיונה לימד אותה שיעור בענווה. ככזו היא אינה מופתעת מדרכו של העולם, אלא מתבוננת ובוחנת אותו. ואם התבוננות זו מזכירה לכם את קהלת, אין זה מקרי: אחד השירים נקרא הֶבֶל (אף שאישית הייתי מעדיף לקרוא לו על שם אחת השורות שבו – "רַק הַזְּמַן יוֹדֵעַ"), המרמז על פרק א האומר; "הֲבֵל הֲבָלִים אָמַר קֹהֶלֶת הֲבֵל הֲבָלִים הַכֹּל הָבֶל", ובהמשך "הַכֹּל הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ" המצוטט בשיר:
כָּל מָה שֶׁאַתְּ רוֹאָה מִבַּעַד
לַחֲרַכֵּי הַנֶּפֶשׁ –
הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ.
כְּשֶׁאַתְּ נֶאֱהֶבֶת
הֶבֶל
כְּשֶׁאַתְּ נֶעֱזֶבֶת
הֶבֶל
כְּשֶׁהָעוֹלָם מֻנָּח לָךְ עַל
כַּפּוֹת הַיָּדַיִם כְּמוֹ זֵר שׁוֹשַׁנִּים
וְהֵם נוֹבְלִים, רַק הַזְּמַן יוֹדֵעַ
מָה הִתְחוֹלֵל בְּעֵין הַסְּעָרָה
בֵּין הַזְּרִיחָה
לַשְּׁקִיעָה
שֶׁלָּהּ.
אמנם השיר פותח בקריאה פילוסופית בלשון פיוטית המצטטת את קהלת, אך מלכתחילה נוקט בלשון המדגישה את עולמה הנשי של הדוברת, המודגש בחזרה על המילה "אַתְּ" כמי שעומדת במרכז מסקנותיה. המפגש בין לשון מודרנית לביטוי המקראי משמש להבעת עמדה אישית רגשית מנקודת מבט שאינה זהה לזו של קהלת: הדוברת מחליפה את ה"תיאולוגיה של השעמום" בעדות נשית המתבוננת על עצמה ועל עולמה הפנימי, על חוויותיה ואכזבותיה הנשיות כמי שחוותה אהבה, עזיבה וחסד רגעי, ואלה נובלים, מתפרקים ונשמטים מידיה. השיר מבקש להישיר מבט אל הארעי, ולומר — אולי אין בקיומנו דבר, ובכל זאת "הייתי שם" וחוויתי זאת. לכן זו לא הגות כללית על חוסר משמעות קיומית, אלא ביטוי למסע נפשי פרטי בתוך עולם, שהוא מכאיב דווקא משום שהוא "מתנדף". אמנם רעיון ההבל מוצג ככוח מאיין, שלכאורה אין הבדל בין שיא לשפל, ושאפילו היופי, המתגלה בשושנים המונחות בכפות ידיה, נובל ונעלם, וכולם חולפים באותה המהירות, תחת "זמן יודע", אבל גם לתובנה זו יש ערך ואותו היא מעבירה לקורא.
חשיבות הזמן ניכרת בהאנשתו של הזמן כמי ש"יודע". יותר מכך – לזמן מוענקים כוחות טרנסצנדנטיים: רק הוא יודע, הוא עד יחידי המודע למה שמצוי מעבר להבנה, לזיכרון ולשפה האנושית, רק הוא יודע מה מתחולל ב"עין הסערה", באותו רגע שקט, שכביכול עוצר מלנוע במרכזה של מהומה רגשית. כך נעשה רגע זמן זה לדימוי של גרעין הקיום, רגע של משמעות שאינו הבל נוסח קהלת, גם אם משמעות זו אינה ניתנת לאחיזה ולשחזור בידי בן אנוש, המסוגל רק לתהות על רצף הזמן הנע על ציר בין זריחה לשקיעה הסופית (ואצל קהלת:" וְזָרַח הַשֶּׁמֶשׁ וּבָא הַשָּׁמֶשׁ").
גם השיר "אזובי נפש" שהעניק לספר את שמו, מהדהד את קהלת. ההכרזה " הַסִּפּוּרִים שֶׁאֲנִי מְסַפֶּרֶת לְעַצְמִי / כָּזָב" מזכירה את דבריו: "אָמַרְתִּי אֲנִי בְלִבִּי". גם הביטוי "הַכֹּל שָׁוְא" שקול ל"הבל". אך הרגש בשיר משולב בתבונה, ושמא גם בייאוש: הדוברת נשברת מיד ומודה שכל הסיפורים שלה הם כזב. כל מה שחשבה כאמת הוא שקר, האמונה בכוחותיה "לְהַתִּיר פִּתּוּלֵי עֲנָנִים", קרי: שהיא כבעלת כוחות על טבעיים, ויכולת להשפיע על גורלות וחיי אחרים, היא אשליה, שלא לומר נובעת מיומרה שעל גבול היוהרה. נראה גם כי היא מכוונת לממד הפואטי, של שירתה, ומסקנתה באשר לכוחה להשפיע כמשוררת או לייצר נרטיב פנימי בעל משקל, נתפסים כבדיה בשלב זה של חייה. התוצאה: היא נותרת עם "גַּחֲלֵי מִלִּים… אֲזוֹבֵי הַנֶּפֶשׁ", אלה אמנם רק שרידים, אבל מטבען הגחלים עדיין לוחשות, ואזובי הנפש עדיין חיים.
והזמן? בדומה לקהלת, הוא אינו רצף של תכלית והתפתחות, אלא מפגן שוא של פגרים, ריקבון, עצם החיים מאבדים את משמעותם. האבחנה שפגרי הזמן הם בדיה מחריפה את תחושת האבסורד של הקיום האנושי ואת שאיפותיו של האמן להמריא אל העננים, להצטיין ו"לִמְשֹׁל". אלא שהזמן מושך אותו מטה, אל "רעד האדמה".
הַסִּפּוּרִים שֶׁאֲנִי מְסַפֶּרֶת לְעַצְמִי
כָּזָב
הַכֹּל שָׁוְא
הַכֹּל שָׁוְא
אֲנִי שֶׁדִּמִּיתִי שֶׁאוּכַל
לְהַתִּיר פִּתּוּלֵי עֲנָנִים
לִמְשֹׁל בְּקִשְׁרֵי דָּם
לִפְדּוֹת אֶתְכֶם מִצְּרוֹר
שְׁעַתְכֶם, נוֹתַרְתִּי עִם
גַּחֲלֵי מִלִּים
רַעַד אֲדָמָה
אֲזוֹבֵי הַנֶּפֶשׁ
כָּל תְּכוּלַת חַיַּי
מִפְגַּן פִּגְרֵי הַזְּמַן
וְכֻלָּם בְּדָיָה.
ותקווה אָיִן? ראוי לשים לב, כי במקורות היהודיים האזוב העלוב, כביכול, נחשב לצמח מרפא שמסוגל לטהר אפילו מצורע. כך, בספר ויקרא, בפרשת מצורע: "וְלָקַח לַמִּטַּהֵר שְׁתֵּי צִפֳּרִים חַיּוֹת טְהֹרוֹת… וְעֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תוֹלַעַת וְאֵזוֹב." ארז ואזוב הם שני קצוות מנוגדים, כביכול, אך הם מופיעים יחד בשיתוף פעולה: שניהם דרושים בטקס שמטרתו טהרה. יש בכך גם אמירה על שיבה לצורך בענווה שמסמל האזוב. זאת בשעה שהארז מסמל את גאוות האדם שגרמה למחלתו (כך למשל המלך הטוב עוזיה הוכה בידי אלוהים בצרעת, בגין חטא היוהרה, כשנכנס ללא רשות להקטיר קטורת בבית המקדש). ולכן, אף שהשיר מתאר חיים שהתפוררו, ניתן להירמז כי דווקא בענווה, בהכרה בערך השארית הדלה, חבויה האפשרות לטוהר, לריפוי, ומכאן – לגילוי עצמי של יופי זך (המצוי למכביר בספר זה). זאת, אף שהספר חותם באותה מסקנה פסימית וקשה, ובמלים מפורשות יותר, בשיר לְהַנִּיחַ:
…אַתְּ לֹא
יְכוֹלָה
לְאַחוֹת שְׁבָרִים
בְּעַצְמוֹת נֶפֶשׁ,
לְהַבְעִיר אֵשׁ
בִּלְבָבוֹת שֶׁל אֶבֶן,
לִשְׁלוֹת אָדָם
מִמְּצוּלוֹת נַפְשׁוֹ.
אַתְּ לֹא
כֹּל יְכוֹלָה.
אַתְּ לֹא
יְכוֹלָה.
חִדְלִי מִנִּסְיוֹנוֹת
הַשָּׁוְא שֶׁלָּךְ לְרַפֵּא
מֻרְסָה בִּנְשָׁמָה
שֶׁאִבְּדָה אֶת צַלְמָהּ…
שערי זמן
בחינה של שמות השערים בספר מצביעה על משקלה של סוגיית הזמן בספרה (אגב גם רב מאוד גם מספר הפעמים שהמילה זמן מופיע בשירים, בנוסף למילים וביטויים אחרים המתארים ומגדירים את הזמן).
השער הראשון – "חשבון עובר ושב". בשיר קצרצר, הנושא שם זה הדוברת מגמדת את עצמה כמעט עד כדי אי אנושיות, כשהיא משווה את עצמה למוצר בשוק כלכלי. היא ניתנת להחלפה, ערכה אינו יציב, וכסחורה שאפשר לוותר עליה, למכור אותה ואף לנצלה. אך היא גם מי שנותנת חלק פעיל בסחר מכר זה. היא המפקידה ומושכת את שטרות חייה. שורת הסיום מסיטה מתחום הכסף, אך גם מביאה את המטפורה לשיא: זהו בנק של דם, סמל החיים ואף סמל לנפש, כמצוין בספר דברים יב': "הדם הוא הנפש". הדוברת סוחרת בחייה החולפים ובנשמתה. יסוד הזמן ניכר במחזוריות, הניכרת בהפקדה ומשיכה, מתוך מחזור חיים פנימי, אך פעולה חוזרת ונשנית זו יש לה מחיר. המשיכה מבנק הדם הזורם בעורקיה סופה שתישחק את הנפש:
אֲנִי סְחִירָה בְּעוֹבֵר וָשָׁב,
מַפְקִידָה וּמוֹשֶׁכֶת אֶת שְׁטָרוֹת חַיַּי
מִבַּנְק הַדָּם הַזּוֹרֵם בְּעוֹרְקַי.
המילה שָׁב מצלצלת כשָׁוְא, שהיא והקרובות לה (בכלל זה הֶבֶל) בעלות משקל רב בתיאור ערך חייה של הדוברת, ובחיי אדם בכלל. וכאמור לעיל מילים אלה מביעות רעיון ומצב רוח מרכזי בשירים. אי אפשר שלא לשים לב ששיר זה "משוחח" עם שיר אחר (נטול שם), אף הוא בעל קונוטציות "בנקאיות", הכולל את המושגים אשנב, פרוטות ומשכון, והוא משמש הד לסדרת שירים על יחסי הדוברת עם אהוב שאינו מחזיר לה אהבה באותו אופן ומידה: ערך חיי הדוברת והאהבה אליה, דינן כדין פרוטה בעיני הנמען. הוא מצטייר כאהוב זמני, "מעת לעת", ואהבתו ריקה מתוכן. ולכן גם מקומה וזמנה האישיים – כמראה של יחסו אליה – מצטיירים כמחזוריים וחסרי ערך, אך מכיוון שהוא ממשכן את ימיה נוצרת גם תחושת חוב ושעבוד שלה ליחסיהם:
אַתָּה נִכְנָס וְיוֹצֵא מֵחַיַּי
כְּמוֹ הָיוּ אֶשְׁנָב
שֶׁל עוֹבֵר וָשָׁוְא,
פּוֹרֵט אַהֲבָה לִפְרוּטוֹת
וּמְמַשְׁכֵּן אֶת יָמֶיהָ.
השער השני – "זמן שאול". שם זה אף מגדיל ומפרש את תכונת החלוף האנושית. השם לקוח מהשיר "תכריכי שמיים", המבשר אף ביתר שאת את הגורל האנושי הקבוע – מוות. זהו שיר קינה, אלגיה, הגם לא רגשנית. שפתו סמלית, מעט סמויה, הניכרת בעיקר בפתיח, המתאר שיבולים, שהם סמל של צמיחה ומחזוריות. אך הנה לפנינו ניגוד פנימי – אוקסימורון: השיבולים מזדקפות דווקא כלפי מטה, כמרמזות כי הצמיחה דינה להסתיים, תחת על כובד הקיום, או "משא החיים" וכובד המוות. קרי: השיבולים הן סמל לבני אדם.
שִׁבֳּלִים זוֹקְרוֹת רָאשֵׁיהֶן
מַטָּה, אֶבֶן כְּבֵדָה מִתְהַפֶּכֶת,
טֶרֶף, הֶרֶף הַזְּמַן.
זְמַן שָׁאוּל. מַבָּט לַשְּׁאוֹל.
עַכְשָׁו אַתָּה
תִּבָּלַע בְּבֶטֶן הָאֲדָמָה
תֵּעָטֵף בְּתַכְרִיכֵי שָׁמַיִם
וַאֲנִי בֵּין הַשְּׁנַיִם
אֲחַפֵּשׂ אוֹתְךָ
תָּמִיד.
גם הזמן עצמו מופיע בשיר כשדה של כוחות מנוגדים ומשלימים: הזמן טורף בהרף, הוא נע כלפי מטה, מן השמיים אל האדמה, אל הקבר, הנסגר תחת "אֶבֶן כְּבֵדָה מִתְהַפֶּכֶת". ביטוי זה מרמז קלות על "להט החרב המתהפכת", המשמשת מחסום בפני המבקש לחיות נצח, בגן העדן. כאן ראוי לציין כי הביטוי הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת הוא שמו של שיר אחר בספר, העוסק לא במשוררת עצמה, אלא בביקורת על חברה נהנתנית (ועל כך בהמשך). זהו אקט של סופיות ואי יכולת להחזיר גלגל לאחור. התנועה נעצרת, מה שנותר הוא זכרונה החי של הדוברת בשיר, הממשיכה בחיפוש בין השמים לארץ, אחר נוכחות נמען שנמוג ומת (אף שייתכן כי מותו סמלי, בשל מות אהבתם). מעבר לכך, מצוי בשיר חיפוש אחר משמעות קיומנו בכלל: "זמן שאול" משמעו חיים שניתנו בהשאלה, כפיקדון, או כ"הלוואה", לפרק זמן קצוב. אך בעוד שהנמען חי לזמן קצוב, החיפוש אחריו הופך לאינסופי, ל"תָּמִיד", כעיסוק אנושי נצחי, מחזורי, שאינו תם עם הקבורה. דומה שבכך נוטלת על עצמה הדוברת את התפקיד הכלל אנושי להמשיך ולתהות ולחקור תמיד שאלות קיומיות, נצחיות. במובן זה ההגות האנושית מתקרבת לנצחיות, כמו הזמן.
השער השלישי – "שפת הסתרים של הבשר". שם השער אינו שם דגש, לכאורה, על סוגיית הזמן בחיי הדוברת. אבל העיסוק ב"שפת הבשר" מרמז על עיסוק במה שמתכלה עם הזמן ואינו חף מפגמים הצפויים להתרבות במהלכו. ואכן השיר ממנו לקוח ביטוי זה עוסק בפירוש ב"חולשת" הבשר, וגם בזמן, לא בנימה "סופנית", אלא במשמעות הזמן ביחסי גבר-אישה. הספר ההולך ונכתב על ידי הגבר נכתב מנקודת מבטה של אישה, לכאורה דמות מדומיינת. אך הדוברת, מתוך חשיפתה את עצמה לטובת הבניית היצירה הספרותית, מאפשרת התבוננות והבנה הדדיים על יחסיה עם הכותב.
מעבר לכך שלפנינו שיר רפלקסיבי על כתיבה, מגדר, גוף, ואינטימיות של ניסוח עצמי, הוא מצביע על הדוברת כמי מתעקשת על מקומה ביחסים, לא רק כדי שיבינו אותה, אלא כדי שהיא תוכל להבין את עצמה, דרך כתיבתו של הגבר. וזאת גם אם הבנה זו תגבר בשל הביקורת ב"עינו המחמירה" על גופה הנשי. ובעיקר: הגבר אינו יכול לכתוב על אישה – להבין דמות נשית – ללא סיוע אישה כ"מתרגמת".
מעבר לפעולה הפיזית של הכתיבה, אפשר למצוא בה תיאור של מהלך החיים עצמם, כמו ספר המתאר חיים שלמים או יומן, שבו כל דף הוא שלב. אמנם השורות אינן נשלטות על ידי הדוברת, לא היא הכותבת אותן ולא תקבע את תוכנן, אך היא עשויה להבין את עצמה באמצעותן, לטוב ולרע, במקביל להבנתה הרגעית את הגבר הכותב, בו היא מזהה צד נשי.
אַתָּה כּוֹתֵב רוֹמָן מִנְּקֻדַּת
מַבָּט שֶׁל אִשָּׁה
אֲנִי מְתַרְגֶּמֶת לְךָ אוֹתָהּ
לִשְׂפַת הַסְּתָרִים
לִשְׂפַת הַבְּשָׂרִים
שֶׁלָּנוּ, כְּשֶׁאֲנַחְנוּ מִתְבּוֹנְנוֹת
בְּעַצְמֵנוּ עֵירֻמּוֹת בַּמַּרְאָה
וְהִיא אַכְזָרִית וְלֹא מַסְתִּירָה
כְּמוֹ הָיְתָה זְגוּגִית עֵינוֹ הַמַּחְמִירָה
שֶׁל גֶּבֶר הַמִּתְעַכֵּב עַל פְּגָמִים בְּגוּפָהּ.
כְּשֶׁאַתָּה מְתָאֵר אֶת שְׂדוֹת
הַקֶּטֶל הַמִּתְחוֹלְלִים בְּנַפְשָׁהּ
לְרֶגַע אֲנִי חוֹשֶׁבֶת
שֶׁאַתָּה אִשָּׁה נְטוּשָׁה
מְמוֹלֵל בְּמִלִּים אֶת מָה
שֶׁמִּתְחוֹלֵל בִּנְשָׁמָה כְּבוּשָׁה.
אֲנַחְנוּ מְחַדְּדִים הֲבָנוֹת.
דַּף רוֹדֵף דַּף. זְמַן נִרְדָּף.
אַתָּה עוֹזֵר לִי לְנַסֵּחַ
אֶת עַצְמִי.
בשורה הקצרה "דַּף רוֹדֵף דַּף. זְמַן נִרְדָּף, מתגלה חשיבותו של הזמן בעיני הדוברת. ההבנה שלה את עצמה צפויה לגדול ככל שהספר יתקדם ויתפתח על ציר הזמן, המומחש באמצעות מעבר הדפים, כמו היו חלקיקי זמן. אלא שבתהליך וזמן הכתיבה מצוי מתח פנימי המתבטא בתחושת רדיפה ונרדפות. השורה מדמה את מעשה הכתיבה – דף אחר דף – לפעולה כמעט מכנית, מתמשכת, רציפה, חסרת מנוחה, ואף חסרת סבלנות, בהמתנה לתוצאות ומסקנות הכתיבה. תחושת הבהילות מוקרנת על הזמן עצמו, המואנש כאדם, או כחיה נרדפת על ידי הדפים, ולמעשה על ידי הדוברת, ואולי גם על ידי הכותב, המשתף פעולה עמה. שורה זו יוצר זיקה מעגלית בין כתיבה, זמן ותודעה, ומבטאת את המרדף אחר הרצון לניסוח עצמי, להבנה מיידית, להספיק ולהשיג, כמו בתחרות. אבל על כך "מאיימת" מגבלת היכולת לתפוס זמן באמצעות הפיכתו למילים, שכן הזמן הנרדף מרמז על בריחה כחיה נמלטת מפני צייד.
זמן ומות האהבה
בשיר, "אַהֲבָה שֶׁאֵין לָהּ עֵדוּת", העוסק באהבתה העזה של הדוברת, היא אינה זוכה ליחס דומה מצד האהוב, וצופה את הפרידה ממנו. על טיב יחסיהם היא מציינת כי "עַל מַדְּפֵי הַזְּמַן הָעוֹמֵד בֵּינֵינוּ/יֵעָרְמוּ יָמִים כְּבֵדִים". הזמן מדומיין כמדפים. הימים אינם רצף וזרימה, אלא מצטברים כערמה כבדה של ספרים או דפים, ובעיקר כעול רגשי כבד, מוחצן. אמנם ניתן לאחסן על מדפי זמן זכרונות, חוויות ונסיון חיים, אך בהיותו מדף עומד, לא ניתן לחיות אותו . שכן, הדף אף מרמז על אי שימוש יומיומי, על נוכחות בעלת חיוניות, אלא כמקום בו נשארים דברים משותפים לעלות אבק. הזמן הזה, לא רק שהוא סטטי, אלא משמש גם חוצץ, חומה המפרידה "בינינו", בין הדוברת לאהוב ולא גשר ביניהם.
בשיר היפה והעז "קול החושך" המתאר את סופם של היחסים, קיימת נקודת מבט קיומית־רגשית מובהקת, על הזמן שאינו רק חוצץ או מכביד, אלא מהווה נקודת אל-חזור, שאין ממנה מפלט. הדוברת מכירה בכך שאין לה שליטה בזמן, ושהיא רק מנסה לדחות את הקץ, להשהות את ההידרדרות ביחסיה עם האהוב. השיר כולו זועק מפתיחתו את אובדן האהבה כדעיכה בממדים קוסמיים: הניסיון להיאחז בשרידי אור הלב לפני שיגווע כשמש היורה סילוני אש אחרונים (אולי בהתפוצצות כסופר נובה): "שֶׁמֶשׁ יוֹרָה סִילוֹנֵי אֵשׁ…" ואחריה "צִנָּה תְּכַסֶּה אֶת הַגּוּף וְתַקְפִּיא אֶת מְחוֹל הָאַהֲבָה. הַגּוּף נֶעֱצָר. חֲרִיקַת הַבְּלָמִים שֶׁל הַנְּשָׁמָה". הלב, כשמש, מרכז של אור וחום, זורח ושוקע מתחלף בין תקווה לבין דעיכה מבקש "לַהֲדֹף אֶת נְקֻדַּת הָאַל-חֲזֹר מִזְּרִיחַת הַלֵּב לַשְּׁקִיעָה שֶׁלּוֹ". אך "מָה שֶׁהָיָה יֶשְׁנוֹ וְאֵינֶנּוּ", משפט מפתח זה מגדיר את הזמן כמצב של קיום ביניים כאוטי: ההווה אינו הווה, הזיכרון חי בתוך היעדרו. פרדוקס! כך בסופו של דבר מאבקה של הדוברת הוא פנימי, ומצג הזמן משמש ביטוי של כוחות נפש המצויים בתחושה כאוטית זו.
דומה הדבר גם בשיר הנהדר "וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ" המהווה המשך ישיר ורדיקלי לדעיכת האהבה בממדים קוסמיים. תחושת ההתפוררות הרגשית מתבטאת בשפה של קץ בריאה, כמעט אפוקליפסה פנימית. זה אינו רק תיאור של אובדן אהבה, אלא של קריסת זמן וגוף – דעיכה קיומית, תוך השאלת דימויים מבריאת העולם (אך גם מבית החולים, ממפעל מתפרק, ואף ממרתף אפל). הזמן נמשך כתחושת ריק בלתי נסבלת, וגם כאשר "יִרְחֲשׁוּ חַיִּים מִחוּץ לִגְבוּלוֹת הַגּוּף", אלה אינם חיים של הדוברת, אלא תהום חשוכה, המשך אכזרי של חיים בלעדי הדוברת, שלגביה – הזמן יחדל מלכת. והשיר נחתם בפסוק הבריאה הקוסמי מספר בראשית: "וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ וְכָל צְבָאָם", אך משמעותו הפוכה לבריאה. זהו קץ העולם הפרטי, והתרסקות התודעה:
….לַעֲזָאזֵל, שֶׁיִּגָּמֵר, שֶׁלֹּא יִגָּמֵר, שֶׁיִּוָּתֵר. שְׁיָרֵי הַלְּבָבוֹת הַמּוּמַסִּים שֶׁלָּנוּ זוֹלְגִים מִבֵּין הָאֶצְבָּעוֹת,
מַחֲלִיקִים עַל עֲלֵי הַנֶּפֶשׁ כְּאֶגְלֵי טַל אַחֲרוֹנִים שֶׁל בֹּקֶר.
גּוּף מִתְרוֹקֵן, הַלַּיְלָה מִשְׁתַּקֵּף בּוֹ, מַכְפִּיל אֶת הַחֲשֵׁכָה. צְלִילִים מִסְתַּנְּנִים אֵלָיו כְּמוֹ חֲפָצִים חַסְרֵי
עֵרֶךְ, וְכָךְ כָּל הַזְּמַן, וּבֵין הַזְּמַנִּים, יוֹם וָלַיְלָה וְיוֹם, יִרְחֲשׁוּ חַיִּים מִחוּץ לִגְבוּלוֹת הַגּוּף. הֲבָרוֹת
אָדָם, חִרְחוּר מְנוֹעִים, עוֹרְבִים, עֲטַלֵּפִים, עֲטַלֵּפִים עֲטַלֵּפִים – תִּקְרַת הַלֵּב, סִלְסוּל סִיגַרְיָה.
שֶׁיִּשָּׂרֵף. שֶׁיִּשָּׂרֵף הַכֹּל. הַיֵּשׁ וְהָאַיִן. הָעַיִן הָרוֹאָה. זוֹ הַנֶּעֱצֶמֶת.
וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ
וְכָל צְבָאָם
מזמן אישי לתפיסת זמן קולקטיבית, פילוסופית וביקורתית
את ניסיון חייה של המשוררת ואת תובנותיה מהזמן האישי, למסקנה אינדוקטיבית על חיי החלוף האנושיים בכלל, ניתן למצוא בשיר היפה הבא, המסכם, בעיני, את הגותה ומגלה מה למדה מניסיונה הפרטי על זה הכללי, באשר ל"מצבנו והבנתנו את "זמננו" בכלל:
מָה שֶׁלָּמַדְתִּי עַל הַחַיִּים
שֶׁהֵם חֹפֶן גַּרְגְּרֵי מֶלַח עַל מַצָּע שֶׁל יוֹם,
כּוֹסוֹת קָפֶה מֻרְתָּח בְּדַם הַזְּמַן.
שֶׁהֶעָבָר הוּא סִירָה מִנְּיָר הַצָּפָה עַל מַיִם עוֹמְדִים.
שֶׁעַל הַגָּדָה מְנוֹפְפִים אֲנָשִׁים
כְּמוֹ נוֹפִים נֶעֱלָמִים מִן הָעַיִן.
שֶׁבְּכָל בַּיִת חֶדֶר חָשׁוּךְ
וְאִשָּׁה זוֹעֶקֶת בִּשְׁנָתָהּ.
שֶׁבְּכָל גּוּף חַבּוּרָה.
שֶׁבִּשְׂדוֹת הַנֶּפֶשׁ
נִטָּשׁ קְרַב אֵיתָנִים
שֶׁזֶּה טֶבַע הָאָדָם.
השיר בנוי כרצף תמונות נפרדות ולכאורה לא קשורות זו לזו, ללא נרטיב יחיד, אך יוצר מורכבות, הגם מבלבלת, כשם שיכול לגרום לכך "קרב איתנים" "בשדות הנפש".
הדימוי של "חופן של מלח על מצע של יום", מזכיר מלח על מצע של לחם, הוא יכול להתפרש כסמל לצניעות (או לעוני), לקיום הבסיסי ה"נכון" (רעיון הנרמז משירה ומשם הספר "אזובי נפש"). ההבנה שמהות החיים היא בקיום הפשוט והצנוע, בעוד שחתירה להישגים חומריים מחייב מאבק כנגד הזמן. כך ניתן להבין את "כוסות קפה מורתח בדם הזמן", האניגמטי למדי בשיר זה, אך הוא מתבהר מעט בהקשר הרחב של "דם הנפש" הנסחר (בשיר שנדון לעיל), ומוטיב הזמן בכלל של המשוררת. ואילו המלח יכול להצביע גם על סבל (כמו מלח על פצעים) – מוטיב החוזר בשיריה, וכאן ביתר שאת בתיאור הבית החשוך, ובאשה המוכה הזועקת בשנתה, שבו ניכרת הזדהותה של המשוררת עם נשים בכלל.
מרכז השיר נע דווקא סביב המים העומדים. אלה מצייגים את הזמן כמציאות נצחית, על-זמנית, שבו אין תנועה או זרימה, כניגוד לתפיסה של הרקליטוס, שלפיה העולם הוא תנועה מתמדת ושום דבר לא נשאר כפי שהוא. הזמן הוא נצחי ולא משתנה. מי שזמני הם בני האדם, כמו הנופים בשיר. הם – המנופפים על הגדה – סופם להיעלם, להתחלף. גם הסירה מנייר, היא אמנם צפה (בקושי?) במקום אחד, אך היא שברירית וקטנה, ומשקפת גם היא את הפגיעות האנושית כמוטיב קבוע, נצחי.
יש בשיר השלמה לצד ביקורת. ההשלמה אינה כניעה או פסיביות, אלא הכרה בקיום האמיתי של החיים: הכל חולף, הכול זמני. זהו מבטו של המתבונן והלומד על אופי העולם, על הטבע האנושי, ההתמודדות והסבל שאינם צפויים לחדול. לצד זאת נרמזת בשיר ביקורת המופנית כלפי מי שמתקשים לקבל את מצב הקיום האנושי, את הארעיות, את חוויית הזמן החולף. במקום זאת הם נאחזים ברגעים שנעצרו, כמו בקרנות מזבח, ולא מצליחים לעבור לשלב הבא של קבלה ושל שחרור פנימי מצער הזמניות של קיומם.
שיר קולקטיבי ואוניברסלי נוסף הוא "הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת". השיר הוא ביקורת על החברה האנושית, אולי המערבית ואולי רק הישראלית, הצועדת בעיוורון אל קצה, בשל חטא היוהרה: במו ידינו הרסנו את גן העדן שהיינו אמורים לבנות כאן, על האדמה (או בארץ ישראל), לא בשמיים ובעולם טרנסצנדנטי. זוהי אלגיה על תרבות חומרנית בהווה, אך נטועה עמוק בזיכרון המקראי, בספר בראשית, ובסיפור הגירוש מגן העדן. אך אף שהשיר שואב מן המקורות, החל משמו ועד סופו, הוא אינו היסטורי־מיתי. הזמן מתואר, דקדוקית, כרצף של עבר והווה, ואינו נוקט בלשון עתיד, אך זה נוכח. זהו זמן שיש בו תהליך הדרדרות מלוּוה בהכרה של חטא ותחושת גורל: לא ניתן להשיב את הזמן לאחור, הדרך חזרה לגן העדן הארצי, לעידן טהור ותמים, חסומה.
הַיָּמִים נוֹהֲרִים, נוֹהֲמִים, נֶעֱרָמִים
זֶה עַל גַּבֵּי זֶה,
הֲרִיסוֹת שֶׁל הַמָּקוֹם
וְהַשָּׁעָה הַלֹּא יָפָה.
בִּזְנַב מֵרוֹץ הַחַיִּים נִטְרְפוּ הַקְּלָפִים.
כַּמָּה שָׁעַטְנוּ
לִצְרֹר לִצְבֹּר לֶאֱגֹר
לֹא יָדַעְנוּ שֹׂבַע, וְלֹא נוֹדַע
כִּי בָּא אֶל קִרְבֵּנוּ.
כַּאֲדוֹנֵי הָאָרֶץ פָּרַעְנוּ
וְנוֹתַרְנוּ פְּעוּרֵי פֶּה,
פְּעוּרֵי זְמַן וְדַעַת,
כְּמוֹ קָטַפְנוּ אֶת כָּל
הַתַּפּוּחִים מֵהָעֵץ.
לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת
נִשְׁלְפָה, סוֹכֶכֶת
עַל דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים.
הזמן בשיר מתואר כהצטברות הרסנית: "הַיָּמִים נוֹהֲרִים, נוֹהֲמִים, נֶעֱרָמִים / זֶה עַל גַּבֵּי זֶה". הימים אינם זורמים כסדרם, אלא מתנפלים כמפולת. הזמן הופך להריסות של מקום, של שעה, של ציביליזציה. כל רגע, כל הווה, אבוד מראש. זהו זמן פוסט־אפוקליפטי מוסרי. חטא הגאווה הניכר במשפט "כַּאֲדוֹנֵי הָאָרֶץ פָּרַעְנוּ" ממשיך במשחק מילים "פרענו – פעורים : פְּעוּרֵי פֶּה / פְּעוּרֵי זְמַן וְדַעַת" המרמז אפילו על חטא "בעל פעור", המתואר בספר במדבר – שם אולי לא היה מדובר בחטא יוהרה אלא בחטא של עבודה זרה, שבמובנו המודרני הוא גם חטא של התמכרות לחומריות ולחיי שעה. מכל מקום הביטוי פעורי זמן ודעת משמעו שבני האדם לקו באי ידיעה, או ב"תודעה ריקה", זמנם בוזבז לריק בלי ללמוד ולהרחיב את תודעתם.
לסיום – עוד כמה אמירות על תכונות הזמן בשירי הספר
מושג הזמן אצל המשוררת אינו ניטרלי. תכונותיו אמנם משתנות משיר לשיר. אך בולטים בו מספר ממדים חוזרים (בהתבסס רק על חלק משירי הספר העוסקים בזמן): זמן רגשי-אישי, המתאר זיכרונות, אהבות דועכות, לב מתמוסס, פרידה; זמן גופני, שמתגלם בעייפות, חולשה, חושך, פגמי גוף נשי ונסיגתו; זמן קוסמי־מיתולוגי וטרנסצנדנדטי, המתאר חורבן אישי – ולבסוף גם כללי חברתי – כבעל ממדים קוסמיים, בכלל זה אובדן "גן העדן"; זמן קולקטיבי של חברה חומרית שאינה מפנימה או אינה מודעת למשמעויותיו של הזמן, ולגבולות התודעה שהוא מניח בפנינו (כמו כן עלו בסקירה זו: זמן כמשאב כלכלי, חומרי, זמן כפרדוקס קיומי, ועוד).
הזמן בשירתה של המשוררת הוא ציר יסוד שמבעדו נחשפות הדקויות הרגשיות והקיומיות של הדוברת. הזמן הוא חומר אפל, תובעני, בלתי נסבל. הוא מגדיר את הגוף ומגבלותיו, את התשוקה האהבה והכאב. לא נוכל לקרוא את שיריה מבלי להרגיש את הדופק האפל של הזמן שבתוכם – תמיד נוכח, תמיד מאיים, כבד וחסר רחמים. הזמן הוא חומר אפל הסודק את תודעת הדוברת ומרוקן את אהבתה, את גופה ואת לשונה. הוא אינו ציר התרחשות בלבד, ולא עד שותק, אלא כוח פועל, שותף מלא במשבר הקיומי, הנפשי והפואטי, ולבסוף הוא גם מלמד את המשוררת ומשמש בידה כדי להקרין על המשבר האנושי הכללי.
אף שנוכחותו של הזמן בשיריה היא רגשית ופיזית, הוא איננו מרפא, כדבר הביטוי המיוחס לו, ולא מקדם לפתרון. להפך: קיימת תחושת אובדן של שליטה בזמן, או תחושה שזמן פנימי וזמן חיצוני אינם מתיישבים זה עם זה. הזמן שלה, גם כשהוא מתואר במושגים של מחזוריות, או לפחות של חזרתיות, לרוב אינו זורם, אלא פרוץ, מפורק ומפרק, גוסס או – בהשאלה מהתחום הכלכלי "זמן סחיר". גם כשהזמן הוא אישי הוא אינו פרטי: הוא נלקח-נגזל ממנה. לעיתים הוא מעוּות, מנוכר, או משועבד ומשעבד ככלא, נצבר או נרקב. בכל הדרכים הללו הוא חוסם את דרכה ואת אהבתה. ואכן בולטים דימויים של זמן כנטל ביחסיה עם אדם אהוב, העולה שוב ושוב בשיריה. אחד המוטיבים החזקים הוא ניסיונה העקר להיאחז בו רגע טרם דעיכתו. השירים מעידים על מאבק להשהות את תנועת הזמן, לנעוץ מבט לפני אובדן, אך המאבק נכשל שוב ושוב.