קינאה

על ספר השירים של לאה זהבי

כֶּחלל ומלואו

– מאת צביה ליטבסקי

קַמְצוּץ אֲבַק כּוֹכָבִים / עוֹמֵד בַּשָֹּדֶה / נוֹשֵׁם / אֶת הַשְׁקֵדִיָּה / הַמִּתְפַּקַעַת מֵרֹב חִיּוּת / זֹאת אֲנִי לְגַמְרֵי אֲנִי / חוֹפֶנֶת פָּנַי בַּפְּרָחִים (קמצוץ 16). בשורות אלה נארגים זה בזה יסוד קוסמי – אבק כוכבים, ייצוג של הטבע – פריחה בשדה, ונוכחות אנושית. בפרחים מוצאת הדוברת את פניה שלה וחופנת אותם, כמו מתמוססת היא אל כל אלה ומגלה בהם את עצמה. מתוך כך ה'אני' – ה'לגמרי אני' – הוא הוא המרחב הנפתח בין מעלה ומטה; הרגע החד-פעמי הוא חיוּת החוויה המצטמצמת ומתרחבת בו-זמנית. החוץ והפנים שזורים זה בזה ומזינים זה את זה. המילה 'קמצוץ' מקטינה את המתרחש לכלל פרודה של חומר או הרף עין זעיר, ללא כל סתירה עם מרחבי השדה והחלל.

חוויה קיומית זו מהווה לראות עיני את ליבת שירתה של זהבי. היא מופיעה לכל אורך הספר בשפע סיטואציות, זוויות ראיה וציורי לשון, כל אחד ואחת יחודי לעצמו. אכן, היה מי שאמר שחווית האחדות עם הקוסמוס מצויה בשלושה טיפוסי אנוש: האדם הקדום, המחובר לטבע דרך ראייה פנתאיסטית, הילד, שזו תפיסת המציאות כל עוד אינו חווה את עצמו כסובייקט נפרד, והמשורר.

הצילום שעל הכריכה, מעשה ידי הדוברת, משקף זאת בשלושה ממדים אלה. הוא העלה בזכרוני את שיר הילדים "מציאה" של לאה גולדברג, והרי מספר שורות מתוכו: "חֲבֵרַי, מִי יוֹדֵעַ / מַה מָצָאתִי בָּרְחוֹב? […]חֲתִיכָה שֶׁל שְׁמֵי תְכֵלֶת / עֲמֻקָּה וּצְלוּלָה / כָּךְ, פָּשׁוּט, הִיא מֻטֶּלֶת / בַּשְׁלוּלִית הַגְּדוֹלָה. // […] וְגַם קֶרֶן שׁוֹבֶבֶת / שַׁבְרִירִים-שַׁבְרִירִים / בַּשְׁלוּלִית מְַהַבְהֶבֶת / לְרַגְלֵי הָעוֹבְרִים // וְאוֹרוֹת הָעֵינַיִם / וּמַה טוֹב לִי, מַה טוֹב: / חֲתִיכָה שֶׁל שָׁמַיִם / מָצָאתִי בָּרְחוֹב!"

סיטואציה זו משלחת אל סביבותיה הדהוד סמלי רב-עוצמה. השתקפות האור בשלולית – "חתיכה של שמים" לרגלי עוברי אורח – מגלמות את האל-זמני בחולף, את הנעלם בנראה, את המופשט בחומרי, את האחד בריבוי, והתלהבות זו של הילד הדובר מייצגת את רגע החסד שבחוויה היולית אינטואיטיבית זו; ובלשונה של זהבי: "עוֹד מְעַט יַחְוִירוּ הַשָּׁמַיִם / צִיּוּץ צִפּוֹר וּצְפִירַת מְכוֹנִית / יַזְכִּירוּ שֶׁתַּם הַזְּמַן / מִחוּץ לַזְּמַן" (נדודי שנה 40 הדגשה שלי) . האוקסימורון – ביטויו הלשוני של הפרדוקס – המסיים פסוק זה, משקף את רגע החסד האל זמני, את אחדות הניגודים המובנית בו, ומתוך כך מהווה מאפיין מרכזי בכתיבתה של זהבי – הרף העין המכיל את החֲלוֹפיות, הקמצוץ שמתוכו בוקע היקום, הקץ  שבו אצורה הרֵאשית. אלא שחוויה זו איננה בגדר קניין. אין עליה בעלות. הדרך אליה אינה אלא תהליך של סובלימציה: "הַנִּיחִי לַתְּשׁוּקָה לְהִקָּווֹת / אֶל מָקוֹם אֶחָד / וְהַמַּפָּץ / בּוֹא יָבוֹא  / הַשִֹּיא יַשֹּיא אוֹתָךְ / אֶל מְתִיקוּת / הַסּוֹף / וְאֶל הֻלֶּדֶת / הַשִּׁיר" (בין תנטוס לארוס 191). גם כאן מתגלמת אחדות הניגודים של סוף וראשית, ואזכור המפץ הגדול – את קיצו של החלוף ואת העוצמה הקוסמית בהתחוללות היצירה.

אני חשה קירבה עזה לחוויה קיומית זו, ודומה שאין היא נרכשת אלא מוּלדת. השיר, יצירת המשורר, לראות עיני (עוד נסיון כושל להגדיר מהי שירה) אינו אלא הַתַּךְ הזעיר המחבר בין סיטואציה ממשית חד-פעמית להוויה האל-זמנית. אביא לכך דוגמה מובהקת, מעלה חיוך, מתוך השיר "כתמים": "כְּתָמִים עַל רִצְפַּת הַמִּטְבָּח רַק לִפְנֵי דַּקָּה שָׁטַפְתִּי / […] חַיֶּבֶת לִבְלֹל אֶת מְרַק הָעוֹף שֶׁהֵכַנְתִּי הַבֹּקֶר בַּמָּרָק הַקָּדוּם / […] (אַלְפֵי שְׁנוֹת אוֹר מִכָּאן) / עִם זְבוּב שְׁחַרְחַר שֶׁנָּחַת (עַכְשָׁו) בִּקְצֵה אַפִּי" (כתמים 25). יתר על כן, באורח פרדוקסלי, וכפי שמפליא ביאליק לתאר זאת במסה "גילוי וכיסוי בלשון", השיר אינו אלא הניסיון להבקיע במלים אל מעבר להן: "עַל שְֹפַת תְּהוֹם רַבָּה / נִבְלְמָה הַשָֹּפָה / פָּקְעָה / כְּמוּסַת הַזְּמַן / הַחֹשֶׁךְ נִסְדַּק כְּדֵי הֲצָצָה / אֶל נִיצוֹץ בְּרֵאשִׁית" (לא מתרגלת 125). מלים אלה משקפות בעיני את הצורך הקמאי בָּאמת, בָּאחד, בַּנעלם, מעבר לכל שימוש אינפורמטיבי או מתייפייף בלשון. יתר על כן, מי שההצצה אל 'תהום רבה' היא הכרח קיומי עבורו, יש בידו לצלול אל מעמקי הסבל ללא מורא, וליתר דיוק, על אפו וחמתו.

הסבל הקיומי על אינספור ביטוייו נובע מחווית החֶסֶר המובנית, שמושאה הקמאי מתגלם בדמות ההורה, ובעיקר האם. "טַבּוּר טַבּוּר / […] / גֻּמַּת תִּזְכֹּרֶת לַנִּתּוּק / מִגּוּף אִמִּי / לְבוֹר הַצִּמָּאוֹן חֲסַר הַתַּחְתִּית / שֶׁכָּרָה לִי אָבִי / בְּאַהֲבָתוֹ הָעִוֶּרֶת […]" (אומפלוס 36). בהקשר זה עולה משמעותו הארכיטיפית של הטבור כמרכז המקודש לייסודה של עיר. יעקב, לאחר הקיצו מחלום סולם המלאכים, מעמיד את האבן שלמראשותיו – העדות להתגלות האלוהית – כמרכז ייסודה של בית אל. ביוון מכונה העיר העתיקה דלפי 'טבור העולם'. ואכן, על פי אחד המקורות נובע שמה מ"דלפוס", רחם ביוונית, ובמרכזו מצוי הבור שממעמקיו עולה דבר האל.[1] מכאן נובע ארכיטיפ העיר כאם, המכילה בחיבוק את תושביה ומעניקה להם את חסותה.[2]  אף כאן מופיע הפרדוקס במלוא עוצמתו – גומת הניתוק מן האם, "בּוֹר הַצִּמָּאוֹן חֲסַר הַתַּחְתִּית", הופך למקורה של בריאה חדשה.

ומחיבור זה בין אדם לאדמה, בין אדם לאל, בין החסר המולָד ונוכחות הנעלם, בין הרף עין לאינסוף, עולה בנפש הדוברת חווית הקורבן הנבחר, כדיוניסוס וישו, כיוסף ואדיפוס, כיצחק, שעל פי חז"ל התעוור מתוך התגלות השכינה לנגד עיניו בהיותו עקוד על המזבח: ""וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאוֹת", אמר רבי אלעזר בן עזריה: 'מֵרְאֹת' – מכֹּחַ אותה הראיָה, שבשעה שעקד אברהם אבינו את בנו על גבי המזבח בכו מלאכי השרת ונשרו דמעות מעיניהם והיו רשומות בתוך עיניו, וכיוָן שהזקין כהו עיניו".[3] וכך נאמר בסוף השיר הנדון "אומפלוס"[4]: "אוֹי עֲלִיָּה מַתְמֶדֶת עַל / מוֹקֵד הָרָצוֹן / לִהְיוֹת הַ / נִבְחָר / לִזְכּוֹת בְּחִבּוּר נִצְחִי / חִבּוּק שְׁמֵימִי".(שם)

הניחן במבנה נפש כמו זה, שניתן לכנותו דו-קוטבי, (וכך מעידה הדוברת על עצמה: ""נַפְשִׁי הַמְּתַזֶּזֶת / בֵּין הָרָקִיעַ הַשְּׁבִיעִי / לִשְׁאוֹל תַּחְתִיּוֹת"  זֵכֶר לַקִּרְבָה 159) התברך בצורך הקמאי למצוא את האור בחושך, לרדת למעמקי החֶסֶר הקיומי ולתור בו אחר משמעותו.[5] האמונה, אם כן, מובנית בו, ומאפשרת תקווה ותפילה. ואלה דבריה של זהבי: "הַלְוַאי שֶׁעַד אַחְרוֹן יָמַי לֹא אֶכְפֹּר / בַּתֹּהוּ שֶׁבִּי וְלֹא בַּזִּיק שֶׁנִּצָּת / וּמְפַזֵז פֹּה וָשָׁם עַל פְּנֵי / הַמַּאְפֵּלְיָה" (הייתי רוצה להאמין 22-3)

מה מצער וכואב, אך גם מעניק את הכוח לתור אחר האור, לחוות עם הדוברת את סיבלה העמוק במות עליה בעלה, דוד ברזיס, עקב סיבוך של מחלת הקורונה. חלקו השני של הספר – "יומן אבל" – מוקדש לזכרו.

במבט ראשוני אי אפשר שלא לתהות על ההבדל בעיצוב הגרפי בין שני חלקי הספר. בחלקו הראשון מרוכזות שורות השיר סביב קו האמצע, כמו נובעות הן מתוך ציר אחד מרכזי, בדומה לצמח. ב"יומן אבל" מוסטות שורות השירים ימינה, כנהוג. האם יש להבדל זה משמעות? אולי הוא משקף עבור המשוררת את אובדן ציר החיים, המעניק משמעות ובטחון גם בשעות מצוקה, המאפשר מעוף מרחיק לכת תוך בטחון בחוט המקשר לבן זוג יציב ואוהב. ואכן, מתוך השירים משתקפת מערכת יחסים של קירבה עמוקה, תוך איזון הכרחי.

ובדרכה האופיינית, דרך פרטי היומיום שהשאיר המנוח מאחוריו, חווה הדוברת את הנשגב שאינו חדל: "בֵּיתֵנוּ עוֹלֶה עַל גְּדוֹתָיו מִבְּגָדֶיךָ גַּרְבֶּיךָ נַעֲלֶיךָ / וְרוּחֲךָ מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַתְּהוֹם / שֶׁהִשְׁאַרְתָּ לִי". החזרה אל טרם-בריאה, על חורבן העולם המשתמע ממנה, (ואני מדמה את הדוברת תוהה בין החפצים המיותמים, או במרחב שומם של חלוקי אבן מושלכים, כבתמונת השער) מתקבלת באהבה, בהכלת מסתורין החיים והמוות: "אֵיךְ לֹא אֶתְגַּעֲגֵעַ בִּשְׁלַל גּוֹנֵי הָאֵלֶם / אֵיךְ לֹא אֲחַבֵּק בִּכְאֵב אֶת הַיְּדִיעָה / שֶׁהַתְּשׁוּבָה כִּבְסֵפֶר אִיּוֹב / הִיא שְׁאֵלָה // פְּתוּחָה / לָעַד" (איך לא 172-3)

בעיצומו של הכאב, כאותו ניצוץ במאפֵּליה, עומדת דמותו האהובה של דוד ברזיס כמצבה חיה של הנשגב: לָמָה לָמָה הָיִיתִי צְרִיכָה לְאַבֵּד אוֹתְךָ / לַחֹשֶׁךְ הַמֻּחְלָט כְּדֵי לִרְאוֹת אוֹתְךָ / יוֹתֵר וְיוֹתֵר בְּאוֹר יְקָרוֹת" (מי החליט 165). יכולתה של זהבי להישיר מבט אל הכאב, בחירתה המודעת לרדת אל אימת התהום ללא ידיעה מראש מה עלול להתרחש, ודווקא משום כך לגלות בה את הניצוץ הגנוז, מעלה בי הזדהות והערכה עמוקה: "דוֹד נַפְשִׁי יְדִיד גּוּפִי דַּע כִּי בְּכָתְבִי / אֶת חַיֶּיךָָ אִתִּי אֶת חַיַּי אִתְּךָ אֵינִי אֶלָאֶ פַּרְפָּר / נִכְנָס לְתוֹךְ הָאֵשׁ וּבְאֹרַח פֶּלֶא / לֹא נִשְֹרָָף" (שלג דאשתקד 161)

במותו הותיר דוד ברזיס לזוגתו צידה – מטפורה למה שימשיך ויזין את חייה: "וּבַיּוֹם הָאַחֲרוֹן – […] / הִתְכַּנַּסְתָּ בְּחַדְרֵי חֲדָרֶיךָ / לִפְנַי וְלִפְנִים / נִגּוּן קַדְמוֹנִי / שֶׁל אֲבוֹת / הָאָבוֹת / וּבְסוּפַת / הַסְּתָרִים / עָלְתָה נִשְׁמָתְךָ עַד / כִּסֵּא הַכָּבוֹד // […] כַּמָּה חֲבָל שֶׁאֵינְךָ יוֹדֵעַ / אֵיזוֹ צֵידָה מֻפְלָאָה נָתַתָּ לִי / לִשְׁאֵרִית הַדֶּרֶךְ // […] לְהוֹסִיף טוֹב לִמְקוֹמִי הֶחָסֵר אוֹתְךָ / כֶּחָלָל וּמְלוֹאוֹ" (צידה 166-7) צידה זו אינה אלא אותו "ניצוץ בראשית" שבאורח פרדוקסלי, כפי שנוכחנו לדעת, מצוי בה טרם-לידה. ניצוץ זה באינספור גילוייו, משהוא מהווה חוויה זוגית משותפת, הריהו אוצר שאין יקר ממנו. הדוברת, גם בתהום הנטישה הכואבת, נותרת שותפה לאותה התכנסות אל קודש הקודשים – 'לִפְנַי וְלִפְנִים' – לאותו 'יום אחרון' של אהובהּ, המתחדש עבורה מדי יום כאובדן ומקור-חיות גם יחד. הוא נותר כִּמלאותו של חלל, כציווי מחייב, כשותפות שאינה חדלה לעולם.

אסיים בשיר, המכיל, כרוב שירי הספר, את הבזקי האור באפלה וסוד הבריאה:

"אַתָּה מִתְפּוֹרֵר / מִתַּחַת לָאֲדָמָה / וַאֲנִי מֵעָלֶיהָ / נוֹשֶׁכֶת שְֹפָתַיִם / לְבַל אֶתְפּוֹרֵר / הַמִּלִּים / הֵן הַסֻּלָּם / שֶׁמּוֹרִידֵנִי / מַעֲלֵנִי / כְּשֶׁבְּיָדִי / לְעִתִּים / שִׁיר / וְאִם יֵצֵא מְהֻדָּק / כְּחֶרֶס שָׁבוּר שֶׁהֻדְבַּק / מִישֶׁהוּ אוּלַי יֹאמַר / שִׁיר חָזָק / הֲיָחוּשׁ אֶת עַזּוּת הַחֻלְשָׁה / שֶׁהוֹלִידַתְהוּ?" (אסימטריה   216)

 ——————————————————————————————-

[1] https://amirpery.co.il/2021/02/13/%D7%94%D7%90%D7%AA%D7%A8-%D7%94%D7%90%D7%A8%D7%9B%D7%99%D7%90%D7%95%D7%9C%D7%95%D7%92%D7%99-%D7%91%D7%93%D7%9C%D7%A4%D7%99/   (עמיר פרי)

 [2] בעברית ניתן לראות
זאת בביטוי "עיר ואם בישראל".

[3]  בר' סה; מד' אבכִּיר

[4] אומפלוס – טבור ביוונית.

[5] מבנה נפש זה אופייני למשוררים, כך נודע לי מתוך אחד
המחקרים על אישיות המשורר.


הגיליונות הקודמים של נתיבים

(אל הגיליונות האלה ולכל שאר הגיליונות ניתן להגיע דרך "ארכיון" בתפריט הראשי)

Scroll to Top