בְּעֵין הַסְּעָרָה - בְּשֹׁךְ הַסְּעָרָה?

מתוך מציאת יופי בסימני הגיל, באה השלמה, נחמה ויכולת לאהוב   – רוזנטל, כגולדברג, אינו מכחיש את ההתבגרות, ועושה ממנה מקור יופי ושקט, אך בשעה שהמשוררת מצאה השלמה ויופי בגיל, אך לא זכתה באהבה וזוגיות לעת בגרותה (ולמעשה לא הגיעה לגיל "זיקנה"), רוזנטל מוסיף את היכולת לאהוב מתוך מציאת אותו יופי, בזכות היכרות עמוקה, מתמשכת, זוגיות ארוכת שנים, שאינה מבקשת להחזיר את הזמן לאחור ואינה נשחקת בגלל הזמן אלא נבנית דרכו.

בהמשך השיר מתרחש היפוך, מעין סתירה לנאמר קודם: האהבה אינה מתוארת יותר כסנכרון עדין, אלא כ"כּוֹחַ קָדוּם בּוֹחֵר בָּךְ כְּיַעַד". החוטים הם כוח מיתי־ביולוגי כמעט, חזק ממנו, לא תוצר של החלטה ובחירה רציונלית או מוסרית. החוטים הם כעין גורל שנקבע מראש, ואף מלכוד ה"מפיל אותי בשבי", קושר אותו באופן שאי אפשר להתירו. ועם זאת באי היכולת להתנגד יש מידה של רצון חופשי – הוא "לא רוצה" להתגבר, להתנגד. זהו ויתור מודע על ריבונות. מכאן והלאה  הדובר אינו פועל, אלא מופעל. האהבה אמנם אינה משחררת, אך הנכונות לכבילה עצמית היא ההסבר, לכוחה השורד של האהבה.

ושוב, כמו סותר המשורר את עצמו למחצה: הדובר "בּוֹנֶה לִפְרָטָיו בִּנְיָן קְלָפִים". הקמת בניין זה מחייב דייקנות, הפרטים תלויים זה בזה, בידיעה מראש שהבניין שברירי. האהבה עלולה להתמוטט. אין כאן הבטחת נצח, אלא הסכמה לחיות בתוך מבנה שיכול לקרוס  ועדיין אי אפשר להינתק ממנו.

בדומה לכך גם השיר "להיות זה ש" עוסק באהבה זקנה על סממניה. יש בו מבט מפוכח, עדינות ודיוק, ללא הבטחה לעתיד, זוהי אהבה שמצליחה להישאר בתוך הזמן, עם הגוף המזדקן, והשלמה עם מה שיש, אך לא מתוך עייפות אלא ידיעה שאין לה לאן למהר. זהו שיר אהבה חרישי במיוחד — כמעט אנטי-פואטי במודע — ועל מצב קיום מתמשך של נוכחות:

אֲנִי רוֹצֶה לַעֲקֹב בְּאָזְנַי אַחַר צְעָדַיִךְ   

מִתּוֹךְ שֵׁנָה כְּמוֹ שֶׁהַכַּלְבָּה שֶׁלִּי עוֹשָׂה

לִהְיוֹת זֶה שֶׁיַּגִּיד אוּלַי פָּחוֹת מַמְתַּקִּים

וְאַתְּ תַּגִּידִי זוֹ רַק הַתְּקוּפָה

זֶה שֶׁיְּלַטֵּף אֶת רֹאשֵׁךְ וִיחַיֵּךְ לָאָפֹר שֶׁבִּשְׂעָרֵךְ

וְלַקְּמָטִים שֶׁבְּיָדוֹ

אֲנִי רוֹצֶה לִהְיוֹת זֶה שֶׁרָאָה פַּעַם אֶת חִיּוּכֵךְ

וְאָמַר לְעַצְמוֹ מְסַקְרֵן וּמֵאָז אֲנַחְנוּ

מִתְפּוֹצְצִים מִצְּחוֹק יַחַד

זֶה שֶׁלֹּא צָרִיךְ לְפַנְטֵז, שֶׁנִּשְׁאַר

הרצון אינו תובעני, אלא צנוע וקונקרטי, רצון "לַעֲקֹב בְּאָזְנַי אַחַר צְעָדַיִךְ/מִתּוֹךְ שֵׁנָה". זהו דימוי של ביטחון ושייכות, כפי שחש כלב כלפי אדוניו, שאהבתו ונאמנותו נעשית אינסטינקטיבית, "פבלובית". כך האהבה, היא כבר אינה רומנטית-אידיאלית, אלא יומיומית, מוטבעת בנו, יש בה הכרה גופנית עמוקה כל-כך עד שהיא פועלת גם מתוך שינה. אהבה בוגרת היא כוויתור על ממתקים, היא אינה פיתוי, או חיזור. יש בה הכרה הדדית בתקופות, בעייפות, בשינויים. והתגובה של האהובה  – "זוֹ רַק הַתְּקוּפָה"  – מנרמלת, מרגיעה, ללא דרמה או  האשמה.

הגוף המזדקן נעשה מרחב של חיבה ואף אהבה. הליטוף אינו עיוור להזדקנות: הָאָפֹר שֶׁבִּשְׂעָרֵךְ / וְלַקְּמָטִים שֶׁבְּיָדוֹ. הקמטים אינם מוסתרים, אלא זוכים למבט אוהב. האהבה היא בהסכמה לראות להראות  ולהישאר, באופן המזכיר את המשורר טוביה ריבנר בשירו "קמטים": "כַּמָּה יָפִים הַקְּמָטִים בְּפָנַיִךְ! /בְּאֵיזֶה סֵדֶר מוֹפְתִי נִשְׁכְּבוּ זֶה בְּצַד זֶה…אֲהָבוֹת שֶׁהָיוּ, שֶׁיֶּשְׁנָן, אַכְזָבוֹת, יָגוֹן/…פָּנַיִךְ מַסְלוּל כּוֹכָבִים מְקֻטָּע/וְעֵינַי מְלַטְּפוֹת".

השיר אינו נטול נוסטלגיה או קנאה, שבמבט לאחור, לימי תחילתה של אהבה, אם מתוך רצון לשחזרה, ואם מתוך רצון להיכנס לנעלי אהבה שזכה בה מישהו אחר:  "אֲנִי רוֹצֶה לִהְיוֹת זֶה שֶׁרָאָה פַּעַם אֶת חִיּוּכֵךְ/וְאָמַר לְעַצְמוֹ מְסַקְרֵן – אהבה שהחלה צנועה, לא פרי גורל דטרמיניסטי, אלא בזכות סקרנות קטנה, כמעט אגבית. ומאז – "מִתְפּוֹצְצִים מִצְּחוֹק יַחַד". כך נעשה גם הצחוק המשותף, המתקיים מאז ועד עתה, כמדד נוסף להתמדתה של האהבה, כאושר אמיתי ולא כפנטזיה, כי "זֶה שֶׁלֹּא צָרִיךְ לְפַנְטֵז, שֶׁנִּשְׁאַר" – ואולי זוהי ההגדרה החדה ביותר לאהבה בשלה: כשהיא קיימת אין צורך לברוח מן ההווה אל עולמות דמיון הפרועים (להבדיל מהיכולת לחלום). וגם – ההישארות עצמה היא מדד נוסף להצלחתה.

אפשר לומר כי אהבה בוגרת זו היא אהבה נבונה. אולי כי הדובר ואהובתו הגיעו לשלב בחייהם, לוותק ביחסיהם המבטל את קיומה של סערת רגשות, של אהבה סוערת. אלה גם אינם חיוניים עוד. באחד משיר הספר – "הביקור" – מתוארת התאהבות סוערת, ובמשתמע נדרש איזה סוג של חוסר בגרות נפשית, מעין "נפש צעירה בגוף זקן",  או אף חוסר יציבות נפשית, בגיל מבוגר מאוד, כדי לחוות שוב ושוב אהבה כזו. וזו תהיה תמיד אהבה חדשה, "לא הגיונית", רומנטית, וקצרת חיים, בשל אכזבה כמעט מובנית בתוכה. השיר מציין כי זו אינה אהבתם של הדובר ובת זוגו: הם שייכים לסוג האוהבים השקולים, ולכן בתגובתם יש נימה של לגלוג וביקורת, אך גם פתיחות והערכה (מהולה בשמץ קנאה?) ליכולת לאהוב כך:

…הָאַהֲבָה שֶׁלָּהּ מְשַׁבֶּרֶת סְלָעִים

אֲבָל נִרְתַּעַת בְּפַחַד מִסְּדָקִים. בְּקִצּוּר

קָמִילָה פּוֹרַחַת וַאֲנַחְנוּ מִתְלַבְּטִים מָה הַיַּחַס בֵּין כַּמָּה

הִיא מְאֹהֶבֶת בּוֹ לְכַמָּה הִיא מְאֹהֶבֶת בּוֹ מְאֹהָב בָּהּ

אֲבָל לֹא מְחַטְּטִים, אַחֲרֵי הַכֹּל זֹאת לֹא הָאַהֲבָה שֶׁלָּנוּ…

…                                    …אֲנַחְנוּ יְכוֹלִים

לְהִשְׁתַּעֲשֵׁעַ וּלְחַיֵּךְ וַאֲפִלּוּ לִצְחֹק אֲבָל

לֹא לְלַמֵּד אוֹתָהּ כְּלוּם בְּעוֹד הִיא לִמְּדָה אוֹתָנוּ שֶׁגַּם

בְּגִיל שְׁמוֹנִים וְשֶׁבַע מַיִם רַבִּים לֹא יְכַבּוּ אֶת הָאַהֲבָה.

 

 

ומן הסוף להתחלה כמעט. השיר השני בשער זה, הפותח בשורה "לִכְתֹּב שִׁיר וְלֹא לְפַרְסְמוֹ" פורט שורה של השוואות מטפוריות למעשים שלא ייעשו, או ייעשו ש"לא עד הסוף" ולכן – לא יביאו לידי סיפוק, אושר, קטרזיס, וגם לא "תועלת" מהיצירה. השיר נבנה על אנלוגיות של מעשה שנעצר, על פעולה שיש בה כמיהה – והימנעות (לנטוע כרם ולא לחללו, ללכת לסרט מתח ולצאת לפני הסוף, להביט בחלון ראווה ולא להיכנס). כל אלה הם מצבים של עמידה על הסף, של כמעט חיים: ההבטחה לאהבה קיימת, אך מימושה נדחה או נמנע, ונותר הפוטנציאל. הדמיון משלים את מה שלא נראה. העולם הממשי נסוג לאחור, והעולם האפשרי, המדומיין נעשה חד יותר:

לִכְתֹּב שִׁיר וְלֹא לְפַרְסְמוֹ

זֶה לָטַעַת כֶּרֶם וְלֹא לְחַלְּלוֹ

לָלֶכֶת לְסֶרֶט מֶתַח וְלָצֵאת לִפְנֵי הַסּוֹף

לְהַבִּיט בְּחַלּוֹן רַאֲוָה שֶׁל קוֹנְדִּיטוֹרְיָה וְלֹא לְהִכָּנֵס

בהמשך השיר "מעביר הילוך" ועוצמה ומגיע לעיקר העיקרים, יותר מאשר בדימויי הפתיחה. ההמשך ובעיקר הסיום נוגעים במטרת השיר: הדובר מנהל לכאורה שיחות לתוך הלילה עם אהובה "פוטנציאלית", אך מתברר שהשיחות מתנהלות למעשה בינו לבין עצמו. הפער בין הקירבה המדומיינת המתקיימת "רק בחלומות" לבין ההיעדר במציאות הממשית מחריף את הכמיהה לאהבה שאיננה:  

זֶה לְנַהֵל אִתָּךְ שִׂיחוֹת לְתוֹךְ הַלַּיְלָה, לוֹמַר לָךְ

דְּבָרִים שֶׁלֹּא אָמַרְתִּי לְעַצְמִי אֲבָל אַתְּ לֹא תַּקְשִׁיבִי –

אֵיךְ אַתְּ יְכוֹלָה? מֵעוֹלָם לֹא דִּבַּרְנוּ, לֹא הִכַּרְנוּ,

צָחַקְנוּ וְלִטַּפְנוּ רַק בַּחֲלוֹמוֹת –

לֶאֱהֹב אוֹתָךְ

זֶה לִכְתֹּב שִׁיר וְלֹא לְפַרְסְמוֹ

השורה האחרונה מהדהדת את הראשונה בשיר, אך מוסיפה נדבך מרכזי ואולי מכאיב: מהמשוואה מתבקש שהאהבה שקולה לשיר שנכתב, אבל לא פורסם. כמו השיר, גם האוהב לא זכה לתהודה, ל"יחסים דואליים" שבלעדיהם אין האהבה שלמה, ממשית, ונותרת מדומיינת. אך הניסוח יוצר קושי לוגי מסוים, כי המשפט "לֶאֱהֹב אוֹתָךְ/זֶה לִכְתֹּב שִׁיר וְלֹא לְפַרְסְמוֹ" מנוסח כשהוא עומד בפני עצמו. לבדו, משמעו שאהבה מתקיימת דווקא כל עוד היא נותרת ב"מסתרים", ללא התערבות חיצונית "משחיתה".

כשיר ארספואטי – רק פרסום השיר יכול להשלים את "מעשה האהבה" עמו, שכן רק אז ניתן ליצור יחסי אהבה עם הקוראים, ולקבל מהם אהבה בחזרה. אך הדבר גם מעמידו בסכנה של ביקורת לא אוהדת. אי-פרסום השיר, מחשש שהוא לא ייטיב לעמוד בפני מבחן הקורא, ימנע את אהבת הקורא. אבל אי-פרסומו גם מבטל מראש אפשרות של ביקורת זו. בדומה לכך ייתכן שהשיר מבטא חשש מתגובתה, או אי היענותה של האהובה. וככלל השיר נע בין כיסופים למימוש לבין פחד ממימוש. וכך נותרת האהבה כקיום פנימי, אינטימי, מעודן ועצוב: האוהב, כמו המשורר, לכוד במרחב שבו הן האהבה והן השיר מסורים בידי הדמיון היוצר, וללא "פרסומן", העברתן לעולם הממשי, הן לא תתממשנה.

כניגוד חריף לשיר הקודם, השיר "זה לא שאת" מספר על קיום קשר ממשי, ובו זמנית כמעט מטפיזי, נפשי, אינטימי, בין בני זוג. האהבה מתקיימת גם אם היא נעדרת נוכחות פיזית של שניהם באותו מרחב. קשר כזה של נוכחות-היעדרות מאפשר בו זמנית תחושת חירות ותלות:

זֶה לֹא שֶׁאַתְּ חֲסֵרָה לִי כָּאן הָרֶגַע

אַתְּ יְכוֹלָה לְהִמָּצֵא בְּיַבֶּשֶׁת אַחֶרֶת וַאֲנִי

רָגוּעַ עִם הַקַמְפָּארִי סוֹדָה שֶׁלִּי בַּמִּרְפֶּסֶת

בְּשֶׁמֶשׁ בֵּין עַרְבַּיִם. זוֹ הַמַּחְשָׁבָה עַל הֱיוֹתֵךְ,

בִּלְעָדֶיהָ לֹא הָיִיתִי יָכוֹל כְּשֶׁצָּחַקְנוּ,

כְּשֶׁשָּׁתִינוּ גְּרָאפָּה, כְּשֶׁעָשִׂינוּ אַהֲבָה,

עַל מָה הָיִיתִי חוֹשֵׁב? עַל מִי?

כְּשֶׁסְּפַּרְטָקוּס נִלְחָם עַל חֵרוּת לֹא נוֹדַע

אִם עָלָה בְּדַעְתּוֹ שֶׁהוּא נִלְחָם

עַל הַחֵרוּת לְהִשְׁתַּעֲבֵּד. לֹא הָיָה טַעַם לִשְׁאֹל

בִּמְהוּמַת הַהִסְטוֹרְיָה כְּשֶׁהָיָה עָסוּק בַּעֲשִׂיָּתָהּ.

אֲנִי כּוֹרֵעַ עַל בִּרְכַּי מְשֻׁעְבָּד לֶהֱיוֹתֵךְ.

לכאורה מדובר בקביעה פרדוקסלית:" האהובה יכולה שלא להימצא "כאן", אפילו אם היא נמצאת ביבשת רחוקה. למרחק אין משמעות משום שהיא נמצאת במחשבת הדובר. תחושת ביטחון ושקט נפשי נובעות מנוכחותה דרך המחשבה עליה, לא בשל נוכחותה הפיסית, אלא בשל חוזקו של קשר האהבה  (לכן גם אם היא נמצאת לידו, אותה מחשבה, אותם רגשות ,נותרים בעינם). הקשר מצוי במרחב מופשט, פנימי, הוא המרחב הנפשי שממלאת האהובה אצל הדובר, גם ממרחק. לשון אחר: תפקיד המחשבה לייצר נוכחות מטפיזית, גם בעת היעדרותה וגם בנוכחותה. היא מחייבת אמון מלא במושא האהבה. זוהי מחשבה חיובית שיוצרת תנאי לקיום המשותף (ושוב "עיין ערך" אריך פרום).

מרגע זה השיר אינו מביע רגש רומנטי בלבד  אלא מעורר שאלה אקזיסטנציאלית: "עַל מָה הָיִיתִי חוֹשֵׁב? עַל מִי?". בכך מתרחש מעבר לתחום "הפילוסופיה של העצמי": בלי "היותה"  אין תוכן, אין יסוד להוויה המחשבתית דלעיל. מכאן מתחולל מעבר אסוציאטיבי מפתיע לספרטקוס, כמשל שייעודו לעלות פרדוקס קיומי: כשספרטקוס נלחם על חירותו האם היה מודע לכך שהוא נלחם על החירות להשתעבד? ומסקנה: דווקא מי 

להמשך הקריאה לחצ/י כאן 

הגיליונות הקודמים של נתיבים

(אל הגיליונות האלה ולכל שאר הגיליונות ניתן להגיע דרך "ארכיון" בתפריט הראשי)

Scroll to Top