הטבע זוכר

 

– מאת פיני רבנו – 

הטבע אינו זוכר, הנפש היא הזוכרת. הכותרת ״הטבע זוכר״ אינה מייחסת לנוף נפש או תודעה, אלא מצביעה על חלקו בעבודת הזיכרון. המקום ומכלול החושים הצמוד אליו – אור וצל, צבע וצורה, ריח האדמה והצמחייה, קולות והדים, מגע ומרקם, חום וקור, לחות ויובש, וגם זיכרון תנוחתו של הגוף – מעניקים לעבר אחיזה מחוץ לנפש. הם אינם נושאים זיכרון משלהם; הם מספקים לנפש את החומרים שבאמצעותם היא יכולה לשוב ולפגוש את מה שהיה.

ברמת החוויה, המקום פועל כמיכל: הוא  מכיל את פער החיוּת שבין מה שהיה לבין מה שישנו. במצב רגיל ההווה הוא בעל חיוּת עוצמתית יותר מן העבר – הוא חושי, מיידי ותובעני יותר. הזיכרון עשוי להיות עז ואף מכאיב, אך הוא נחווה כדבר שהיה; עצם ההבדל בעוצמת הנוכחות מאפשר לנפש להבחין בין ״אז״ ל״עכשיו״. פער החיוּת אינו חולשה של הזיכרון, אלא אחד האופנים שבהם מעבר הזמן נעשה לחוויה.

בתוך מיכל המקום העבר וההווה דרים יחד במתח. אותו ״כאן״ שהיה כאן אז, קיים גם כאן עכשיו, ולכן העבר יכול להתקדם באמצעותו אל הווה חדש. המקום ומכלול החושים הצמוד אליו עושים יד אחת כדי לצמצם את פער החיוּת: ריח מוכר, מרקם של קיר, אור על שביל או קול בחדר משיבים לעבר מעט מאיכות ההווה. אך המקום אינו אמור לבטל את הפער; תפקידו להעביר את העבר אל ההווה בלי להחליף את ההווה בעבר.

זיכרון חי הוא עבר המקבל מקום בהווה, לא עבר המשתלט על ההווה.

אדם חוזר אל בית ילדותו. הבית שלפניו אינו הבית השמור בזיכרונו: הקיר נצבע, העץ נכרת, החלון הוחלף; אבל ריח החצר, טמפרטורת האבן או חריקת השער מצמצמים לרגע את המרחק. המקום נעשה מסדרון שבו הבית שהיה והבית שישנו נוכחים יחד. דווקא אי־ההתאמה שומרת על ממשותו של הזיכרון: היא מעידה שהעבר לא נמחק, אך גם שההווה חדש. העולם מתנגד לתמונה הפנימית, מתקן אותה ולעיתים מכאיב לה. מתוך המתח הזה העבר אינו חוזר למקומו הקודם; הוא מתקדם ונרשם מחדש בתוך ההווה.

כל זכירה היא אפוא התנגדות חלקית למעבר הזמן: היא מסרבת להניח לעבר להיעלם. אולם ללא מעבר הזמן אין התפתחות. כדי שהזיכרון יוכל ללוות גדילה, עליו לשמר קשר עם מה שהיה ובה בעת להכיר בכך שההווה איננו אותו עבר. המעבר במסדרון המקום  אינו תנועה לאחור אלא נשיאה קדימה: העבר מגיע אל הווה שלא התקיים בזמן האירוע, פוגש בו אדם שהשתנה ומקבל משמעות חדשה.

כאשר פער החיוּת מצטמצם אך נשמר, מתקיים זיכרון: האדם חש את העבר מתוך ההווה ויודע את ההבדל ביניהם. כאשר הפער נמחק, העבר מקבל את מלוא איכות החיוּת של ההווה. אז הזיכרון עלול להפוך לפלאשבק או לנוכחות תמידית — הווה חוזר ונשנה שאינו מניח לזמן להתקדם. מה שהיה נעשה למה שיש, ומכאן קצרה הדרך לחוויה ש״מה שהיה הוא שיהיה".

במצב כזה התקווה נחסמת, משום שתקווה מחייבת שהעתיד יוכל להיות שונה מן העבר. גם צמיחה וגדילה תלויות בפער: הן דורשות שהנפש תישא את מה שהיה בלי להיות כלואה בו. מלאכת הזיכרון, וכמוה מלאכת השירה, היא אפוא כפולה. היא מקרבת את העבר, מעניקה לו חיוּת ומונעת את מחיקתו. בה בעת היא שומרת עליו כעבר, כדי שההווה יוכל להתחדש והעתיד יישאר פתוח.

המקום מעניק לזיכרון שכבות של משמעות. תחילה נמצאת המשמעות הכללית: ים, הר, שדה, דרך, גשם. עליה מונחת המשמעות ההיסטורית: ארץ, מלחמה, התיישבות, חורבן. אחריה השכבה המשפחתית: הבית, הדרך לבית הספר, החלקה שעיבד האב. לבסוף מגיעה השכבה הפרטית: האבן שעליה ישב אדם מסוים, החלון שממנו הביט, ריח הבגד הרטוב ביום מסוים. ככל שהשכבה פרטית יותר, הזיכרון אינו מצטמצם אלא מתממש. הכללי מעניק לו שייכות לעולם משותף; הפרטי מעניק לו גוף.

בשירו של חיים גורי ״באב אל ואד״ המקום עצמו מתבקש לזכור:

״פֹּה אֲנִי עוֹבֵר. נִצָּב לְיַד הָאֶבֶן,
כְּבִישׁ אַסְפָלְט שָׁחֹר, סְלָעִים וּרְכָסִים.
[…]
בָּאבּ אֶל וָואד,
לָנֶצַח זְכֹר נָא אֶת שְׁמוֹתֵינוּ.״

השיר אינו מגיע אל הזיכרון לאחר שתיאר את הנוף; הנוף הוא פעולת הזכירה עצמה. הכביש, האבן, הסלעים והרכסים מקבעים את ה״פה״. הדובר עובר כאן עכשיו, ואילו שלדי המשוריינים והדרך מחזירים אליו את מה שהתרחש כאן אז. גם הרוח, הכוכב והאביב אינם קישוטים: מחזור הטבע ממשיך לנוע סביב מקום שבו בני האדם חדלו לנוע. האביב והפרחים ישובו, אך חזרתם תבליט את אי־חזרתם של המתים. הטבע זוכר באמצעות ההבדל בין מה שחוזר לבין מי שאינו יכול עוד לחזור.

בשירה של רחל ״ואולי״ הזיכרון מתחיל בספק:

״וְאוּלַי לֹא הָיוּ הַדְּבָרִים מֵעוֹלָם.
[…]
מֵעוֹלָם לֹא הִשְׁכַּמְתִּי עִם שַׁחַר לַגַּן,
לְעָבְדוֹ בְּזֵעַת אַפַּי?
[…]
מֵעוֹלָם לֹא טָהַרְתִּי בִּתְכֵלֶת שׁוֹקְטָה
וּבְתֹם
שֶׁל כִּנֶּרֶת שֶׁלִּי…
הֶהָיִית, אוֹ חָלַמְתִּי חֲלוֹם?״

כנגד הספק עומדים לא מושגים אלא פרטי מקום ועבודה: שחר, גן, זיעה, קציר ותכלת הכנרת. רחל אינה שואלת רק אם אירוע התרחש, אלא אם גופה אמנם קם אל הגן וטבל באור ובמים. השאלה החותמת את השיר מכאיבה מפני שהחלום קשור למקום ממשי. הכנרת נמצאת בעולם גם כאשר חייה של הדוברת בה כבר אינם. המקום אינו מבטל את הספק, אך הוא מעניק לגעגוע כתובת מחוץ לנפש.

אצל נתן יונתן, ב״חופים הם לפעמים געגועים לנחל״, כבר שורת הפתיחה הופכת את המקום עצמו לנושא הזיכרון:

להמשך הקריאה יש להקליק כאן

הגיליונות הקודמים של נתיבים

(אל הגיליונות האלה ולכל שאר הגיליונות ניתן להגיע דרך "ארכיון" בתפריט הראשי)

Scroll to Top